FENG SHUI

Approfondimenti

IL NOME

IL NOME

Il termine Feng Shui significa letteralmente “vento e acqua”. Nell’immaginario simbolico cinese sono questi i due elementi fondamentali che veicolano l’energia sulla terra; l’acqua rappresenta la quiete e il riposo, mentre il vento è associato all’energia e al movimento.



LE 3 FORZE

La filosofia cinese riconosce tre principali forze che influenzano la nostra vita: l’influenza del Cielo, l’influenza della Terra e l’influenza dell’Uomo.

L’ora e il luogo in cui siamo nati, i nostri genitori, hanno modellato la nostra vita in un modo unico e sono forze su cui non abbiamo avuto controllo: tutto questo costituisce l’influenza del Cielo o Fortuna del Cielo.

L’ambiente in cui ora viviamo e lavoriamo può sostenerci o intralciare i nostri obiettivi: ciò costituisce l’influenza della Terra o Fortuna Terrestre.

Lo sforzo personale per migliorare la propria vita e crescere rientra nell’ambito dell’influenza dell’Uomo detta Fortuna Umana.

Il Feng Shui riconosce la Fortuna Celeste, incoraggia la Fortuna Umana e migliora la Fortuna Terrestre. Lo scopo è quello di sfruttare tutte le potenzialità: applicare il Feng Shui significa imparare a nuotare con la corrente, piuttosto che generare lotte inutili.



IL TAO, LO YIN E LO YANG

IL TAO, LO YIN E LO YANG

Tao (la Via o il Sentiero), è uno dei principali concetti della filosofia cinese. È l'eterna, essenziale e fondamentale forza che scorre attraverso tutta la materia dell'Universo, vivente o meno.

Nella filosofia taoista tradizionale cinese, il Tao ha come funzione fondamentale quella di rappresentare l'universo. Quest'ultimo all'inizio del tempo era in un stato chiamato Wu Chi (= assenza di differenziazioni/assenza di polarità). A un certo punto si formarono due polarità di segno diverso che rappresentano i principi fondamentali dell'universo:

Yang il principio positivo, rappresentato in bianco.

Yin il principio negativo, rappresentato in nero.

I due principi iniziarono subito a interagire, dando origine alla suprema polarità o T'ai Chi. Il simbolo da tutti conosciuto come Tao è il più famoso di molti simboli che rappresentano questa suprema polarità e che sono chiamati T'ai Chi T'u.

Il Tao può essere definito un processo cosmico, costituito da un continuo divenire e perpetuarsi di cicli e mutamenti. Ogni momento del mutamento è la transizione da Yin a Yang (CREAZIONE) e da Yang a Yin (RITORNO).

Yin e Yang, non hanno alcun significato morale, come buono o cattivo, sono poli OPPOSTI ma COMPLEMENTARI che creano un equilibrio costante ma dinamico, motivo per il quale ha ragione di esistere l'intero Universo.

Yin: energia passiva, discendente, rappresenta la Terra, il Buio, la Luna, il Freddo, la Notte, Femminile.

Yang: energia attiva e ascendente, rappresenta il Cielo, la Luce, il Sole, il Caldo il Giorno, il Maschile.

Una forza attrae l’altra ed una esiste grazie all’altra: il movimento tra queste due forze crea il dinamismo della vita. Nel Feng Shui s’impara a tradurre, capire e valutare l’equilibrio tra Yin e Yang nell’ambiente, con lo scopo di portare un equilibrio salutare tra i due.



IL CHI O QI

Il Qi in Cina, Ki in Giappone o Prana in India è il “campo di energia” che pervade ogni cosa e nella quale l’uomo è immerso.

Come l’aria il Qi può essere percepito ma non visto; come l’acqua il Qi scorre dall’alto verso il basso; come la luce, il Qi viaggia attraverso le aperture e il vetro trasparente.

La comprensione del Qi è fondamentale per molte pratiche mediche tradizionali, quale, per esempio, l’agopuntura.

Gli agopuntori riconoscono che i nostri corpi hanno canali di energia, distinti dai vasi che trasportano il sangue, linfa o altri fluidi. Chiamano questi canali “meridiani” e l’energia che trasportano Qi. La salute di una persona è determinata dal modo in cui il Qi scorre attraverso questi canali. Quando il Qi scorre uniformemente e senza difficoltà il corpo rimane sano. Quando il corso del Qi è disturbato, per esempio, se scorre troppo velocemente o troppo lentamente, se è bloccato o stagnante, il corpo manifesta dei disturbi. Riportando nuovamente un flusso armonico di Qi il corpo ritrova l’equilibrio e ne consegue la salute.

Il Feng Shui, che può essere considerato “agopuntura dello spazio”, è basato su principi molto simili: le aperture in una casa (porte e finestre) rappresentano la bocca e il naso attraverso i quali la casa respira il Qi. Per esempio, se la bocca è bloccata, il flusso del Qi viene limitato; viceversa, se il progetto interno della casa non è corretto, il flusso del Qi potrebbe essere troppo rapido.

Applicando i principi del Feng Shui, si analizza anche il flusso del Qi dentro e fuori la casa e quindi lo si “regola” per il beneficio degli occupanti.

Nel caso di Qi troppo lento si parla di Sit Qi, nel caso di Qi troppo forte si parla di Sat Qi. Scopo del Feng Shui è di permettere al Qi di scorrere dolcemente raggiungendo lo stato di Sang Qi o Qi vitale.

Naturalmente non esiste un tipo di Qi o di energia che è valida per sempre e in qualunque luogo; ma, ogni, persona, attività e momento richiede un’energia diversa: per esempio, un ambiente luminoso e colorato fornisce molte sollecitazioni che possono essere adatte per concepire un progetto, ma che non sono molto utili per riposare.



I 5 ELEMENTI

I 5 ELEMENTI

In natura tutto segue il ciclo di vita e di morte; crescita e decadimento; espansione e contrazione. Lo vediamo chiaramente nel ciclo del giorno, e nel cambiamento delle stagioni dell’anno.

Nel ciclo delle quattro stagioni, la natura dorme in inverno, mentre in primavera si sveglia e inizia una nuova vita. Questo è il tempo della crescita rapida e dell’espansione. La natura è al suo picco massimo in estate quando tutto ha raggiunto la pienezza e la maturità. Una volta raggiunto il picco è ora che l’energia discenda. L’espansione fa strada alla contrazione; l’ascesa e la crescita fanno spazio alla discesa e al decadimento. Con l’inizio dell’autunno le foglie cadono, la frutta e i fiori si seccano e tornano ad essere semi. L’autunno fa strada all’inverno. La natura torna a dormire. Una volta che si è riposata, è tempo di nuovo per un nuovo anno, un nuovo ciclo comincia.

Si può osservare un movimento di energia simile nel ciclo che vede l’alternanza del giorno e della notte.

Nella filosofia orientale questo ciclo è spiegato anche attraverso il linguaggio dei Cinque Elementi (dette anche “le cinque energie in movimento”) legno, fuoco, terra, metallo e acqua.

Legno: energia del mattino e della primavera. Questa energia simboleggia la nuova vita, crescita rapida, espansione, speranza e nuovi inizi. E’ conosciuta anche come “energia dell’albero”. La forma del legno è alta e slanciata; il suo colore è il verde. Esempi di energia del legno alberi, piante, grattacieli, mobili alti.

Fuoco: rappresenta l’energia di metà giornata e dell’estate. Simboleggia la massima attività, lo splendore, la piena fioritura e la maturità. La forma che corrisponde all’energia del fuoco è il triangolo e il suo colore è il rosso. Esempi di energia del fuoco: sole, luce, fuoco, candele.

Terra: l’energia del pomeriggio e della tarda estate che si calma, si raccoglie e discende. Il colore della terra è il marrone/giallo e la sua forma è bassa e tozza. Esempi: terreno basso e piatto, suolo, sabbia, oggetti di ceramica e terracotta.

Metallo: l’energia del metallo è associata all’energia della sera e all’autunno, quando le energia tendono ad unirsi, concentrarsi, contrarsi e solidificare, come i frutti che si riducono a semi. Il colore del metallo è oro/argento e la sua forma è una cupola. Esempi: archi, cupole, gioielli, automobili, orologi.

Acqua: l’energia dell’acqua rappresenta l’inverno e la mezzanotte, tempo di riposo, di sonno e di quiete. La forma dell’acqua è una curva, sinuosa ed irregolare, il suo colore è il nero o il blu scuro. Esempi: una pozza d’acqua, forme curve, vetro trasparente.

Poiché non esiste uno spazio neutro, ma spazi che ospitano attività diverse, con il Feng Shui è possibile, attraverso i 5 Elementi, armonizzare gli spazi con le attività ad essi connessi.

Per esempio:

LEGNO – Progettare, fare marketing, vendere ed educare sono tutte attività correlate all’energia del legno. Implicano l’avviamento di progetti e cicli produttivi. Queste attività si adattano a chiunque sia interessato a lavorare allo sviluppo di nuove idee. Tuttavia, l’energia del legno in eccesso può far sì che vengano intrapresi troppi progetti, oppure che non si riesca a portarli a termine.

FUOCO – Sport, ricreazione, mass media e relazioni pubbliche sono attività associate all’energia fuoco. Si tratta di professioni aleatorie, che richiedono molta energia e che si svolgono sotto gli occhi del pubblico. Un eccesso di energia fuoco può indurre a “bruciarsi” e all’esaurimento.

METALLO – Capacità manageriali, attività che completano il processo produttivo (compresa la contabilità) e la maggior parte delle professioni legate all’industria dello spettacolo (ad eccezione degli spettacoli correlati allo sport) sono associati all’energia del metallo. Designer, produttori, restauratori, terapisti e pensatori analitici attingono a questa qualità. Troppa energia del metallo può rendere incapaci di innovare o di prevedere alternative.

TERRA – l’industria dei servizi (comprese le professioni di coloro che si dedicano all’assistenza: medici, infermieri, assistenti sociali, personale delle case di cura), quella alimentare, la gestione delle risorse umane, e tutti i lavoratori che hanno direttamente a che fare con le risorse della terra, come quello delle miniere, sono correlati a questo tipo di energia. Queste attività si basano sulla capacità di usare le risorse con efficacia, rimanendo al contempo equilibrati e padroni di sé. Si tratta anche di professioni che elaborano e trasformano materiali grezzi. Un’eccessiva energia della Terra, tuttavia, può causare uno stile di vita disordinato, con la tendenza a conservare troppi oggetti “per ogni eventualità”.

ACQUA – Artisti, poeti, scrittori, filosofi, alcuni terapeuti e guaritori svolgono attività legate all’acqua. Si tratta di professioni che richiedono la capacità di raccogliere risorse dal profondo per lavorare in modo intuitivo, o di esprimere intuizione o creatività pur rimanendo calmi e tranquilli. Questo lato contemplativo è spesso fonte di invenzioni e di scoperte di ogni genere, comprese quelle scientifiche. L’energia positiva dell’acqua dà come risultato innovazione e idee all’avanguardia. Tuttavia, un eccesso di Qi dell’acqua può portare a sognare ad occhi aperti o alla depressione.

I Cinque elementi sono coinvolti in due cicli distinti: il ciclo di creazione e il ciclo di controllo.

Nel ciclo di creazione un elemento dà vita al successivo. L’elemento che dà vita è detto genitore, e l’elemento a cui dà vita figlio. In questa relazione genitore-figlio gli elementi genitori rappresentano sostegno per il figlio; invece, l’elemento figlio consuma il genitore. Per esempio la relazione tra legno e fuoco è la seguente: il legno è il genitore e il fuoco è il figlio. Il legno alimenta il fuoco, mentre il fuoco consuma il legno.

Nel ciclo di creazione: l’acqua nutre il legno, il legno alimenta il fuoco, il fuoco produce terra, la terra produce metallo, il metallo produce acqua.

Nel ciclo di controllo o distruzione un elemento controlla la forza di un altro quando quest’ultimo diventa troppo dominante. Per esempio: se il fuoco diventa troppo dominante occorre acqua per spegnerlo; quando l’acqua diventa troppo dominante serve terra per arginarla.

Nel ciclo di controllo: l’acqua spegne il fuoco, il fuoco scioglie il metallo, il metallo taglia il legno, il legno consuma la terra, la terra blocca l’acqua.

In questi due cicli si innestano gli aspetti Yin e Yang dei Cinque elementi.



I 5 ANIMALI CELESTI

I 5 ANIMALI CELESTI

Un altro aspetto importante del Feng shui è la cosiddetta “arte del posizionarsi”: la collocazione di un edificio in un ambiente, delle stanze in un edificio, dei mobili in una stanza. I principi del buon posizionamento sono spiegati nel Feng Shui attraverso il simbolismo dei Cinque animali celesti che sono: la tartaruga, la fenice, il drago, la tigre, il dragone giallo (o serpente).

La tartaruga è caratterizzata da un guscio forte e protettivo, che offre riparo dai suoi nemici. Il più grande bisogno di sicurezza e riparo per un uomo è alle spalle. Per esempio, quando vogliamo sistemare letti o scrivanie è ideale avere un muro pieno dietro. Nel Feng Shui, la tartaruga rappresenta ciò che è dietro di noi e che ci sostiene come la necessità di protezione, di solidità e di salute. La direzione ideale associata a questo animale è il Nord e il colore è il nero.

La fenice è legata all’immagine di un uccello rosso che vola verso l’alto e in avanti nel cielo. Essa rappresenta lo spazio aperto di fronte a noi che aiuta la nostra capacità di avere idee, di guardare avanti nello spazio e nel tempo e quindi riguarda il nostro futuro, gli aspetti economici e la carriera. Per esempio, nel sistemare la nostra scrivania cerchiamo sempre di avere dello spazio libero davanti. La direzione ideale associata a questo animale è il sud e il colore è rosso.

Il drago rappresenta lo spazio alla nostra sinistra, l’energia maschile, le qualità relative alla parte sinistra del cervello (logica, razionalità, organizzazione …). Simboleggia il mattino, la crescita; le forme che lo rappresentano sono alte e strette. Al drago è associato l’est e il colore è il verde.

La tigre la cui posizione è a destra, rappresenta l’energia femminile, le qualità di intuizione, immaginazione ed espressione, la nostra capacità di agire fisicamente. Questo animale è associato a ciò che è basso, all’ovest, al colore bianco.

Il dragone giallo occupa la posizione centrale e determina la posizione degli altri animali. Rappresenta la capacità di rimanere stabili, vigili e pronti, di raccogliere informazioni da ciò che ci circonda e agire saggiamente e tempestivamente.

Quando una casa ha: un solido sostegno dietro (tartaruga); spazio aperto davanti (fenice); equilibrio e sostegno a sinistra e a destra (drago e tigre); allora si colloca confortevolmente nel suo ambiente, appare e viene percepita equilibrata e sostiene i suoi abitanti. Una configurazione del genere si chiama “disposizione a poltrona”: è accogliente, comoda e offre sostegno.



BA GUA

BA GUA

Lo studio del Feng Shui si basa su molti principi base, ma il più significativo è l’I Ching o libro dei mutamenti. L’origine dell’I Ching risale a migliaia di anni fa, quando Fu Hsi, un leggendario imperatore, formulò un linguaggio per rappresentare lo Yin e lo Yang. Una linea continua ___ rappresenta lo Yang, una linea aperta _ _ rappresenta lo Yin.

Il Chue Style si basa sul principio del “nulla assoluto”: all’inizio c’era una sola energia universale. L’uno diede origine ai due, maschio e femmina, yang e yin; quindi, i due diedero origine ai quattro, le quattro direzioni, le quattro stagioni, insieme al centro, queste formarono i Cinque elementi; il quattro diede origine all’otto, che rappresenta gli otto trigrammi.

Quando le linee yang e yin sono combinati in gruppi di tre, ci sono solo otto possibilità. Una combinazione di tre linee è conosciuta come trigramma (gua). Da qui il termine popolare Ba Gua, che significa otto trigrammi. Fu Hsi diede ad ogni trigramma un nome collegato ad un aspetto della natura. Ogni trigramma può, inoltre, essere classificato come yang o yin (maschio o femmina), oppure secondo il membro della famiglia, l’elemento e l’aspetto della vita.

Un trigramma è formato da una combinazione di linee continue e interrotte. Se tutte le linee sono yang il trigramma è yang, se tutte le linee sono yin il trigramma è yin; se due linee sono Yang, il trigramma è yin; se due linee sono yin, il trigramma è yang. Se il trigramma è Yang è un figlio, se è Yin è una figlia. I trigrammi sono costruiti partendo dalla linea inferiore.

I TRIGRAMMI

IL CIELO (Haeven) - Pienezza di yang, il principio maschile. Padre, testa

LA TERRA (Earth) - Pienezza dello yin, principio femminile, aperto e ricettivo come la Madre Terra. Madre, stomaco, ventre

IL FUOCO (Fire) - Fiamma di una candela, una base ed una sommità definite ed un centro vuoto. Figlia mediana, occhi

L’ACQUA (Water) - Argini di un fiume , flessibili e sinuosi, linea continua al centro che rappresenta la pressione che spinge avanti l’acqua. Secondo figlio, orecchie, reni, organi sessuali.

IL TUONO (Thunder) - La prima linea rappresenta l’improvviso rombo del tuono, mentre le due linee superiori danno l’immagine del suono che si disperde. Figlio primogenito, piedi.

IL VENTO (Wind) - Gentile alle sue origini ma che può cambiare per diventare un potente uragano. Prima figlia, fianchi, vita.

LA MONTAGNA (Mountain) - Una caverna di montagna, forte all’esterno, vuota all’interno. Terzo figlio, braccia, mani.

IL LAGO (Lake) - Immagine di un lago, che dà l’impressione di apertura e ricettività in superficie, ma al di sotto ha profondità e massa. Terza figlia, bocca.

Gli otto trigrammi formano il Ba Gua: antico simbolo che associa ciascun trigramma a una direzione cardinale, a uno dei cinque elementi, a un colore e a uno degli otto aspetti della vita umana: carriera, conoscenza, famiglia e salute, ricchezza, fama, matrimonio, figli e rapporti sociali.

Il numero delle possibili combinazioni in sequenza degli otto trigrammi è 40.320. le principali sequenze prendono il nome di Sequenza del Cielo Anteriore e Sequenza del Cielo Posteriore.

SEQUENZA DEL CIELO ANTERIORE

In questa sequenza i trigrammi sono in perfetto equilibrio: il Cielo a sud è in equilibrio con la Terra a nord; il fuoco nell’est è bilanciato con l’acqua nell’ovest. Questa disposizione rappresenta l’ordine del cielo e viene usata per valutare gli ambienti esterni.

SEQUENZA DEL CIELO POSTERIORE

Riflette il ciclo della natura, le quattro stagioni, i cinque elementi, per ciò: il fuoco è nel sud a rappresentare l’estate, l’acqua è nel nord e rappresenta l’inverno, il tuono e il vento sono nell’est e nel sud-est e rappresentano l’energia ascendente del legno e della primavera; il cielo e il lago sono nel nord ovest e nell’ovest a rappresentare le energie discendenti del metallo e della sera; la terra e la montagna sono collocate nel nord ovest e nel nord est nelle posizioni in cui l’energia cambia da uno stato all’altro. Questa sequenza viene usata per determinare la qualità degli ambienti interni (realizzati dell’uomo).



LA SCUOLA DELLA FORMA

Lo studio della Forma include tutto ciò che possiamo vedere, toccare, sentire. Come, per esempio, le caratteristiche esterne (forma del terreno sulla quale la casa è costruita, la forma della costruzione, le costruzioni vicine, il tessuto stradale…) e le caratteristiche interne (disposizione interna delle stanze, colori, arredamento...).

Per la “Scuola della forma” è bene che ogni sito abbia una protezione sul retro, come una collina, montagna, alti alberi o nel caso delle città che ci sia una costruzione leggermente più elevata. Invece sul fronte è bene che ci sia un luogo come una piazza, un’ampia distesa o la presenza di acqua dove il Qi possa affluire e permanere per essere utilizzato. Questo spazio sul fronte si definisce Ming Tang e costituisce il centro energetico del sito. Ma tutto questo non basta a garantire una buona prosperità.



LA SCUOLA DELLA BUSSOLA

Lo studio della Bussola, invece, pone l’accento sull’orientamento dell’edificio (la direzione della facciata, l’ubicazione delle stanze principali, l’orientamento di letti e scrivanie, etc.) e sull’influenza energetica che dipende dalle direzione e dal tempo.

Secondo la Scuola della Bussola è possibile determinare, nei diversi periodi ciclici, grazie a misure accurate prese attraverso il Lo Pan, come le forze naturali invisibili si muovono nel tempo e nello spazio, e come queste influenzano le abitazioni.



BA JI

Ogni momento, in ogni luogo della Terra, è caratterizzato da una precisa impronta energetica, che è il risultato di forze celesti discendenti e forze terrestri ascendenti, che si incontrano e si combinano, manifestandosi.

Tutti noi, pertanto, nascendo in un determinato luogo ed in un preciso momento temporale, assorbiamo una specifica combinazione energetica. Si tratta di una struttura energetica che da quel momento in poi rappresenterà, come un “imprinting”, la nostra struttura di base, che è possibile decodificare e leggere attraverso i 5 Elementi (acqua, legno, fuoco, terra e metallo) ed i loro rapporti reciproci.

Il Ba Ji o Ba Zi (letteralmente “4 pilastri del destino”) da millenni si occupa di studiare questa struttura energetica delle persone, per individuare le energie a supporto rispetto a quelle meno favorevoli e quindi, dopo aver tracciato quello che è un disegno tendenziale, e aver acquisito una migliore conoscenza di stessi, poter fare “la scelta migliore”, per esempio per iniziare un businnes o avere una famiglia.



DATE SELECTION

La Date Selection (Selezione della Data) si occupa di individuare per ciascuna persona il “momento giusto” per prendere delle decisioni importanti per la propria vita, a livello economico, relazionale, affettivo.